Ascentismo, Ashtanga Yoga

Ascentismo

El ascetismo en una frase

Entre las cuestiones que han atraído mi atención durante mi carrera teológica hasta ahora, nada me ha llamado más la atención que la posibilidad de que el ascetismo exista en el mundo moderno. El ascetismo moderno parece inicialmente un absurdo. Algo inexistente. Algo del pasado, junto con la otrora floreciente religión cristiana que sentó sus bases. Antes, asociábamos lo ascético con los valores monacales, la valorización de la castidad, una vida de privaciones. Repulsión hacia la carne. Hostilidad por la comida. Enemistad hacia todo lo que llamamos placer. Sí, la modernidad es sin duda un éxodo de lo anterior; un refugio secular para el ideal positivo de la imagen corporal. Esto, de hecho, es una especie de falacia contemporánea.
Aquí quiero explorar la idea de que el ascetismo no ha sido, de hecho, abandonado, sino que todavía florece entre los fenómenos culturales de nuestros días. El argumento se ha dividido en cuatro áreas de discusión. El primero tiene que ver con el lugar que ocupan las ideas ascéticas históricas en el consumo cotidiano; el segundo, con la cultura de las dietas, en continuo auge, y el malévolo trastorno alimentario; el tercero, con el crecimiento exponencial del vegetarianismo y el veganismo; y el cuarto, con la creación modernista de un “ascetismo hedonista”. También reflexionaré sobre estas ideas a través de la obra y las críticas de tres pensadores clave: Caroline Walker Bynum, David Grumett y Friedrich Nietzsche.

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Significado del ascetismo

En busca de la iluminación, Buda practicó primero un ascetismo severo antes de recomendar un camino intermedio moderado[1]. En el cristianismo, Francisco de Asís y sus seguidores practicaron actos extremos de ascetismo[2].
El ascetismo se ha observado históricamente en muchas tradiciones religiosas, como el budismo, el jainismo, el hinduismo, el islam, el cristianismo, el judaísmo y el pitagorismo, y las prácticas contemporáneas continúan entre algunos seguidores religiosos[6].
La autodisciplina y la abstinencia, en alguna forma y grado, forman parte de la práctica religiosa en muchas tradiciones religiosas y espirituales. El estilo de vida ascético se asocia especialmente a monjes, monjas y faquires en las religiones abrahámicas, y a bhikkhus, munis, sannyasis, vairagis, goswamis y yoguis en las religiones indias. [14][15] Autores cristianos de la Antigüedad tardía como Orígenes, San Jerónimo,[16] Ignacio de Antioquía,[17] Juan Crisóstomo y Agustín de Hipona, interpretaron los significados de los textos bíblicos dentro de un ambiente religioso altamente ascetizado. Los ejemplos bíblicos de ascetismo se encuentran en las vidas de Juan el Bautista, Jesucristo, los doce apóstoles y el apóstol Pablo. Los Rollos del Mar Muerto revelan las prácticas ascéticas de la antigua secta judía de los esenios, que hacían votos de abstinencia para prepararse para una guerra santa. El énfasis en una vida religiosa ascética era evidente tanto en los primeros escritos cristianos (véase Philokalia) como en las prácticas (véase Hesychasm). Otros cristianos que practicaron el ascetismo fueron San Pablo el Ermitaño, San Simeón Estilita, San David de Gales, San Juan de Damasco y San Francisco de Asís[18].

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Significado del ascetismo en hindi

Este concepto de decadencia data del siglo XVIII, especialmente de Montesquieu, y fue adoptado por los críticos como un término de abuso después de que Désiré Nisard lo utilizara contra Victor Hugo y el Romanticismo en general. Una generación posterior de románticos, como Théophile Gautier y Charles Baudelaire, tomaron la palabra como una insignia de orgullo, como señal de su rechazo a lo que consideraban un “progreso” banal. En la década de 1880, un grupo de escritores franceses se autodenominó Decadentes. La novela clásica de este grupo es Contra natura, de Joris-Karl Huysmans, a menudo considerada como la primera gran obra decadente, aunque otros atribuyen este honor a las obras de Baudelaire.
El movimiento simbolista se ha confundido a menudo con el movimiento decadente. A mediados de la década de 1880, la prensa se refirió burlonamente a varios escritores jóvenes como “decadentes”. El manifiesto de Jean Moréas fue en gran medida una respuesta a esta polémica. Algunos de estos escritores adoptaron el término, mientras que la mayoría lo evitó. Aunque las estéticas del Simbolismo y del Decadentismo se solapan en algunos aspectos, ambas siguen siendo distintas.

Reunión de ascetismo

El grabado satírico de James Gillray Temperance Enjoying a Frugal Meal. Jorge III es representado con pantalones remendados y una silla cubierta con tela protectora, comiendo un simple huevo cocido y usando el mantel como servilleta. Las flores de invierno llenan la chimenea apagada[1].
La frugalidad es la cualidad de ser frugal, parco, ahorrativo, prudente o económico en el consumo de recursos consumibles como la comida, el tiempo o el dinero, y de evitar el despilfarro, el derroche o la extravagancia[2][3][4][5].
En la ciencia del comportamiento, la frugalidad se ha definido como la tendencia a adquirir bienes y servicios de forma restringida, y el uso ingenioso de los bienes y servicios económicos que ya se poseen, para lograr un objetivo a largo plazo[6].
Las técnicas habituales de frugalidad incluyen la inducción al despilfarro, el freno a los hábitos costosos, la supresión de la gratificación instantánea mediante la autocontención fiscal, la búsqueda de la eficiencia, la evitación de las trampas, el desafío a las normas sociales costosas, la detección y la evitación de la publicidad manipuladora, la adopción de opciones sin coste, el uso del trueque y el mantenerse bien informado sobre las circunstancias locales y las realidades tanto del mercado como de los productos y servicios. La frugalidad puede contribuir a la salud, ya que lleva a las personas a evitar productos que son caros y poco saludables cuando se utilizan en exceso[7]. La vida frugal la practican principalmente quienes pretenden recortar gastos, tener más dinero y sacarle el máximo partido posible[8].

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