Baghavad gita, Ashtanga Yoga

Baghavad gita

Bhagavad gita en telugu

Los nueve versos del Gita Dhyanam ofrecen saludos a diversas escrituras, figuras y entidades sagradas, caracterizan la relación del Gita con los Upanishads y afirman el poder de la asistencia divina. Aunque se dan diferentes versiones sobre sus orígenes, el poema circula ampliamente en la India, y sus versos han sido citados por muchos líderes hindúes.
Están de actualidad en toda la India, y ahora también en países extranjeros. No se sabe quién los compuso. Algunos creen que fue Sridhara Swami, un comentarista del Gita y del Srimad Bhagavatam, que vivió hace unos tres o cuatro siglos[7]: 15
Mahatma Gandhi, al elogiar el trabajo realizado en una escuela para huérfanos, escribió que «Al ver la escuela, incliné la cabeza en señal de reverencia y me pregunté qué no podría hacer el amor. Puede hacer que el mudo hable y que el cojo escale una montaña»[9].

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El Bhishma Parva describe los diez primeros días de la gran guerra entre los Pandavas y los Kauravas. Incluye el Bhagavad Gita, el diálogo entre Arjuna y Krishna sobre por qué y cuándo debe librarse la guerra, el dharma y los caminos de la liberación[1][2].
El Bhishma Parva (sánscrito: भीष्म पर्व), o el Libro de Bhishma, es el sexto de los dieciocho libros de la epopeya india Mahabharata. Tradicionalmente tiene 4 sub-libros y 122 capítulos, aunque la edición crítica de Sabha Parva tiene 4 sub-libros y 117 capítulos[3][4][5][6].
El Bhishma Parva describe los diez primeros días de la guerra de Kurukshetra, que duró 18 días, y sus consecuencias. En él se narra la historia de Bhishma, el comandante en jefe de los ejércitos kauravanos, que resulta herido de muerte y pierde su capacidad de liderazgo[4].
Este libro del Mahabharata incluye el ampliamente estudiado Bhagavad Gita, a veces denominado Gita, o La Canción del Señor, o La Canción Celestial. Los capítulos del Bhagavad Gita describen el cuestionamiento de Arjuna sobre el propósito de la guerra, los efectos finales de la violencia y el significado de la vida[7][8] Las dudas y preguntas metafísicas de Arjuna son respondidas por Krishna[9] Otros tratados del Bhishma Parva incluyen la teoría de la guerra justa en la antigua India[10], así como estrategias y tácticas. El libro describe las muertes de Uttar (cuñado de Abhimanyu y hermano de Uttara, la esposa de Abhimanyu), Vrishasena (hijo mayor de Karna), y también la caída de Bhishma, respectivamente en los días 1, 3 y 10 de la guerra. Karna no luchó en estos primeros diez días, por orden de Bhishma.

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El karma yoga (sánscrito: कर्म योग), también llamado karma marga, es uno de los tres caminos espirituales clásicos del hinduismo, uno de ellos basado en el «yoga de la acción», [1] los otros son el jnana yoga (camino del conocimiento) y el bhakti yoga (camino de la devoción amorosa a un dios personal). [Para un karma yogui, la acción correcta es una forma de oración[5] Los tres caminos no se excluyen mutuamente en el hinduismo, pero el énfasis relativo entre el karma yoga, el jnana yoga y el bhakti yoga varía según el individuo[6].
De las vías clásicas para la liberación espiritual en el hinduismo, el karma yoga es la vía de la acción desinteresada[5][7] y enseña que el buscador espiritual debe actuar según el dharma, sin apegarse a los frutos o a las consecuencias personales. El karma yoga, afirma el Bhagavad Gita, purifica la mente. Le lleva a uno a considerar el dharma del trabajo, y el trabajo de acuerdo con su dharma, haciendo el trabajo de Dios y en ese sentido llegando a ser y siendo «como Dios Krishna» en cada momento de su vida[5].
Según el Señor Krishna en el Bhagavad Gita, el karma yoga es la práctica espiritual de la «acción desinteresada realizada en beneficio de los demás»[8][9] El karma yoga es un camino para alcanzar la moksha (liberación espiritual) a través del trabajo. Es una acción correcta sin apegarse a los frutos ni dejarse manipular por lo que puedan ser los resultados, una dedicación al propio deber, y esforzarse al máximo siendo neutral a las recompensas o resultados como el éxito o el fracaso[10].

Bhagavad gita en español

El Gita se sitúa en el marco narrativo de un diálogo entre el príncipe pandava Arjuna y su guía y auriga Krishna, un avatar del Señor Vishnu. Al comienzo de la Dharma Yuddha (guerra justa) entre los Pandavas y los Kauravas, Arjuna está lleno de dilemas morales y de desesperación por la violencia y la muerte que causará la guerra en la batalla contra sus propios parientes[2]. Se pregunta si debe renunciar y busca el consejo de Krishna, cuyas respuestas y discurso constituyen el Bhagavad Gita. Krishna aconseja a Arjuna que «cumpla con su deber de Kshatriya (guerrero) para mantener el Dharma» a través de una «acción desinteresada»[1][3][nota 1] Los diálogos entre Krishna y Arjuna abarcan una amplia gama de temas espirituales, tocando dilemas éticos y cuestiones filosóficas que van mucho más allá de la guerra a la que se enfrenta Arjuna[1][4][5].
Se han escrito numerosos comentarios sobre el Bhagavad Gita con opiniones muy diferentes sobre lo esencial. Según algunos, el Bhagavad Gita fue escrito por el dios Ganesha y se lo contó Vyasa. Los comentaristas del Vedanta leen en el texto diversas relaciones entre el Ser y el Brahman: El Vedanta Advaita ve el no dualismo de Atman (Ser) y Brahman (Ser universal) como su esencia,[6] mientras que el Bhedabheda y el Vishtadvaita ven a Atman y Brahman como diferentes y no diferentes, mientras que el Vedanta Dvaita ve el dualismo de Atman (Ser) y Brahman como su esencia. La ambientación del Gita en un campo de batalla se ha interpretado como una alegoría de las luchas éticas y morales de la vida humana[5][7][8].