Bhagavad guita, Ashtanga Yoga

Bhagavad guita

Bhagavad gita en hindi

Además de su importancia en la fe hindú, el Bhagavad Gita ha influido en muchos pensadores y músicos, como Mahatma Gandhi, Aldous Huxley, Henry David Thoreau, J. Robert Oppenheimer, Ralph Waldo Emerson, Carl Jung, Bulent Ecevit, Hermann Hesse, Heinrich Himmler y George Harrison, entre otros[1][2][3] La fuente principal de la doctrina del Karma Yoga en su forma actual es el Bhagavad Gita.
El énfasis del Bhagavad Gita en el servicio desinteresado fue una fuente principal de inspiración para Mohandas Karamchand Gandhi. Gandhi dijo: «Cuando las dudas me persiguen, cuando las decepciones me miran fijamente a la cara, y no veo ni un rayo de esperanza en el horizonte, me dirijo al Bhagavad-Gita y encuentro un verso que me reconforta; e inmediatamente empiezo a sonreír en medio de una pena abrumadora». Aquellos que meditan en el Gita obtendrán de él una nueva alegría y nuevos significados cada día»[5].
Según Sri Aurobindo, el «Bhagavad-Gita es una verdadera escritura de la raza humana, una creación viva más que un libro, con un nuevo mensaje para cada época y un nuevo significado para cada civilización»[5].

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Si hubiera asistido a alguna de las representaciones de Doctor Atómico, una ópera de John Adams sobre la detonación de la primera bomba nuclear cerca de Los Álamos, Nuevo México, habría escuchado esas palabras y quizás se habría aterrorizado por la imagen que pintaban del dios hindú Vishnu. Pero el verso no es original de la obra de Adams; fue respetuosamente robado del Bhagavad Gita (en este caso la traducción de 1944 de Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood). Adams no es el único estadounidense que se ha inspirado en esta obra. Más bien se inscribe en una larga tradición de préstamos y apropiaciones. Si se sabe dónde buscar, se puede encontrar el Gita en algunas de las obras más famosas y veneradas de la literatura y la filosofía estadounidenses, desde el poema «Brahma» de Ralph Waldo Emerson hasta los Cuatro Cuartetos de T.S. Eliot, por no hablar de las canciones pop británicas que encabezaron las listas estadounidenses. Resulta que el Bhagavad Gita ha atraído a los occidentales en general y a los estadounidenses en particular casi desde el momento en que llegó a sus manos una traducción al inglés en las décadas centrales del siglo XIX.

Cuando se escribió el bhagavad gita

Los nueve versos del Gita Dhyanam ofrecen saludos a diversas escrituras, figuras y entidades sagradas, caracterizan la relación del Gita con los Upanishads y afirman el poder de la asistencia divina. Aunque se dan diferentes versiones sobre sus orígenes, el poema circula ampliamente en la India, y sus versos han sido citados por muchos líderes hindúes.
Están de actualidad en toda la India, y ahora también en países extranjeros. No se sabe quién los compuso. Algunos creen que fue Sridhara Swami, un comentarista del Gita y del Srimad Bhagavatam, que vivió hace unos tres o cuatro siglos[7]: 15
Mahatma Gandhi, al elogiar el trabajo realizado en una escuela para huérfanos, escribió que «Al ver la escuela, incliné la cabeza en señal de reverencia y me pregunté qué no podría hacer el amor. Puede hacer que el mudo hable y que el cojo escale una montaña»[9].

Bhagavad gita en español

El Gita se sitúa en el marco narrativo de un diálogo entre el príncipe pandava Arjuna y su guía y auriga Krishna, un avatar del Señor Vishnu. Al comienzo de la Dharma Yuddha (guerra justa) entre los Pandavas y los Kauravas, Arjuna está lleno de dilemas morales y de desesperación por la violencia y la muerte que causará la guerra en la batalla contra sus propios parientes[2]. Se pregunta si debe renunciar y busca el consejo de Krishna, cuyas respuestas y discurso constituyen el Bhagavad Gita. Krishna aconseja a Arjuna que «cumpla con su deber de Kshatriya (guerrero) para mantener el Dharma» a través de una «acción desinteresada»[1][3][nota 1] Los diálogos entre Krishna y Arjuna abarcan una amplia gama de temas espirituales, tocando dilemas éticos y cuestiones filosóficas que van mucho más allá de la guerra a la que se enfrenta Arjuna[1][4][5].
Se han escrito numerosos comentarios sobre la Bhagavad Gita con opiniones muy diferentes sobre lo esencial. Según algunos, el Bhagavad Gita fue escrito por el dios Ganesha y se lo contó Vyasa. Los comentaristas del Vedanta leen en el texto diversas relaciones entre el Ser y el Brahman: El Vedanta Advaita ve el no dualismo de Atman (Ser) y Brahman (Ser universal) como su esencia,[6] mientras que el Bhedabheda y el Vishtadvaita ven a Atman y Brahman como diferentes y no diferentes, mientras que el Vedanta Dvaita ve el dualismo de Atman (Ser) y Brahman como su esencia. La ambientación del Gita en un campo de batalla se ha interpretado como una alegoría de las luchas éticas y morales de la vida humana[5][7][8].